「シャーマン」に想起されるアニミズム信仰は、いまもなお人々の(無)意識のなかに存在しているように思われます。自己の身体知覚の延長、あるいは拡張への希求ーそれは、選択不可能な生存の条件に従って生きざるを得ない、諸個人の生活史のなかに切実な根拠を持っているからです。生活史は、たえず死者のまなざしとともに歩み、死者の身振りとともに、生ある身体に「痕跡」として刻まれていきます。この上演では「自分史」を遡行していく女優たちの身体を通して、「亡霊」たちが己の真の「歴史」を語り出します。上演において現出するそれら「夜の言葉」の数々は、繰り返される「戦争の世紀」への警句であり、人間の「死」にたいして、(宗教ではなく)舞台芸術が、新たな倫理的な意味を与えようとするものです。

私たちは、土方巽の創始した「舞踏」の核心は「剥製」という概念にあるのではないか、と考えています。なによりも「剥製」は、「身体」は決して野蛮なものではないことを言う。すなわち、その絶対的な「受動性」において、自己の攻撃欲動を無力化し、「他者」像の新たな姿を己の身体の表面に映し出すのです。この上演では、「剥製」を<生成ー変化><神経系><幻視痛>等の劇団独自の身体技法を用いて、その舞踏哲学の核心を「演劇」として舞台化しようと試みるものです。それは同時に、身体それ自体に内在している「知性」を開くことであり、「剥製」の震撼、すなわち「感性」が、「知性」を主人として「身体」に迎え入れるプロセスを上演において提示することでもあります。

たとえばF.カフカは、法廷と寝室が、労働の場と処刑場が、拷問室と祈りの場が隣接している不条理な状況をその著作のなかで描出していますが、この公/私の空間の境界の消滅は、管理/監視社会に生きる私たちの生の有り様にも通じているように思います。すなわち、自己(の「内」にある)から「身体性」を監視し、これを不断に<外>へと排除することによって自己を「要塞」化していくような生の様態としてーそして現在、この「身体性」には、「外国人」、「難民」、「ムスリム」、「動物」等々、「外部的なるもの」の一切がふくまれています。このような否定的な思想を批判するためには、むしろ、「謎めいていて、不安をかきたてるもの」の豊かで異質な力を創造すべきだと考えます。それはまた私たちの文化が、共同体が「人間ならざるもの」あるいは「おぞましいもの」として、抑圧し、排除し、抹消してきたものたちの回帰でもあり、それゆえに、「セキュリティ」という概念からの脱却が「アポリア」として問い直されなければなりません。